Serie mural de la leyenda de San Ladislao en Kakaslomnik

La Leyenda de San Ladislao de Kakaslomnik es uno de los ciclos de frescos más conocidos, gracias a que tras su descubrimiento (1957) y restauración, los vivos colores, la alta presentación artística, la riqueza de detalles y el ímpetu arrollador de la serie de imágenes, a pesar de su naturaleza fragmentaria, las hicieron de una importancia excepcional. También es una de las representaciones más tempranas (alrededor de 1317): precede a las pinturas de Carrasco por al menos 50 años, pero de manera similar, las huellas del maestro de las pinturas de Kakaslomnik conducen a la corte real basadas en su experiencia y práctica. ; El fresco puede verse en la sacristía actual de la iglesia católica romana dedicada a Santa Catalina de Alejandría, relativamente bajo, a la altura de los ojos. ; La primera parte del ciclo de frescos de Kakaslomnik está en un estado dañado, al igual que la última escena: parte del muro fue demolido para reducir el tamaño de la antigua capilla. Sin embargo, las tres escenas centrales son vívidas y cautivadoras: la figura del jinete del guerrero cumano raptando a la muchacha, la lucha desarmada de los dos hombres y, finalmente, la decapitación del guerrero cumano. En la escena del rapto de la muchacha, una figura femenina muy pequeña, aferrada al guerrero y a su arco, se agacha detrás del cumano en la silla de montar. El guerrero cumano dispara una flecha hacia atrás, con su mano izquierda, mientras la lanza de San Ladislao le atraviesa el pecho, y una flecha también vuela hacia su rostro. Fuego o humo sale de la boca del guerrero cumano, y aunque la punta de la lanza lo ha atravesado y claramente sale de su espalda, todavía sostiene su arco firmemente y lo apunta a San Ladislao. Mientras que el caballo del rey es ligero, el del guerrero cumano es oscuro, con un tinte rojizo, pero ambos caballos tienen ojos humanos. En la escena de la lucha, San Ladislao aparece con un rostro que evoca a Cristo, coronado y con un halo, mientras que el rostro del Cumán es gris oscuro, y el humo oscuro que sale de su boca también es gris. Está a punto de pisar el pie del Santo Rey, cuando la joven lo golpea por detrás con el hacha y corta el anzuelo. Los dos rostros expresan claramente estilos de lucha muy diferentes: el Cumán, desplegando todas sus fuerzas y luchando con furia, con las cejas fruncidas y la cabeza adelantada agresivamente, lucha con dinamismo, mientras que San Ladislao, un poco más alto, agacha la cabeza; su rostro es más triste y apacible que enojado, con las cejas alzadas. En la última escena representada, San Ladislao sujeta la cabeza del Cumán, ya muerto, por su larga y pelirroja cabellera, cuyo cuello la joven, ahora representada en una figura más grande, ha cortado con una espada: la sangre fluye débilmente de la gran herida. Aquí también se puede ver claramente una oscura columna de humo que sale de la boca abierta del cumano. La joven se encuentra frente a él con una espada en alto, y su nombre se puede leer sobre ella: «Ladiva est ita». Cabe destacar que los dos guerreros uno frente al otro, San Ladislao, con su aureola y su caballo blanco, y Thepe, el único mencionado por su nombre en este fresco, el líder cumano con su caballo oscuro, su rostro distorsionado que escupe humo y fuego, y su extraña fuerza que sobrevive a las lanzadas, son símbolos de dos principios universalmente opuestos. Gyula László fue el primero en sugerir, basándose también en los resultados de algunos investigadores anteriores, que la versión de la leyenda cristiana de San Ladislao pintada en los muros de las iglesias es una versión bautizada de un relato heroico mítico con raíces muy tempranas, originario del mundo nómada de las estepas. Los dos héroes invulnerables que luchan entre sí como táltos, junto con sus caballos, representan la oscuridad, el otro representa la luz, y esto puede interpretarse en múltiples niveles. Gyula László descubre numerosos paralelismos de las memorias materiales y espirituales de las culturas esteparias, y Lajos Vargyas también rastreó la tradición de baladas de Anna Molnár, que puede vincularse con esto. ; Marcell Jankovics exploró estas posibilidades de interpretación de múltiples niveles, incluido el examen de las constelaciones, que examina los paralelismos de los cuentos populares húngaros y los cuentos de hadas, así como las tradiciones táltos-chamán y las representaciones de otros pueblos, y ve la leyenda de San László como una imagen terrenal mítica de la historia celestial cíclica y cósmica. ; El monje dominico Béla Hankovszky siguió la misma línea, enfatizando la misión sobrenatural, cuando vinculó a San Ladislao como un "santo apócrifo" con la tradición taltos de la casa Árpád. ; En la cultura europea y cristiana, son universalmente conocidas las historias en las que dos hombres luchan entre sí. El objetivo de la lucha es una mujer o varias mujeres, y uno de los dos hombres es, de alguna manera, un representante de la oscuridad, el inframundo, el pecado, el nivel pasional/instintivo/animal. Entre las muchas similares, cabe mencionar la lucha entre Teseo y el Minotauro mitad humano, mitad animal/con forma de toro de la mitología griega, por el rescate de las jóvenes vírgenes de Atenas, o la lucha entre Perseo y Andrómeda, y la lucha entre Belerofonte y la Quimera. La historia, que también se remonta a orígenes muy remotos, está relacionada con esto: la lucha entre San Jorge y el dragón en defensa de la princesa. Esta última historia también es importante para nuestro tema porque, aunque no es uno de los muchos cuentos en los que el príncipe/joven pobre salva a una o más muchachas del cautiverio del dragón/monstruo, en un duro duelo (en los cuentos populares húngaros, luchando con las manos desnudas), en el caso de San Jorge, el héroe que se enfrenta al monstruo es también una gloriosa figura santa y canonizada del cristianismo. En la Iglesia occidental, es uno de los 14 Santos Auxiliadores, y en la Iglesia oriental, es uno de los Grandes Mártires. La matanza del dragón es la victoria de la Luz sobre la Oscuridad, y también de la verdadera fe sobre el paganismo. El glorioso guerrero santo, con la ayuda divina, representando al Ser Supremo mismo, derrota al representante del inframundo, el Mal. Su victoria significa esperanza y aliento para los creyentes, innumerables iconos e imágenes sagradas lo representan apuñalando y matando al monstruo feo, aterrador y diabólicamente aterrador, es decir, el mismísimo Anticristo. En contraste con él, San Jorge aparece como el Salvador, el Alter Christus. Esta secuencia de imágenes resuena en la lucha entre San Ladislao y el guerrero cumano de rostro deforme, especialmente si consideramos los signos que remiten al diablo cristiano, como los cuernos, cuyos rastros sospechamos en el casco de dos puntas del cumano. En otras representaciones, esto se expresa con mayor énfasis: San Ladislao sujeta la cabeza del cumano casi por los cuernos en los frescos de Gelence o Székelyderzs en Háromszék, pero también podemos ver un ejemplo de esto en Szentmihályfa en Felvidék. La experiencia de la existencia, que la fe judeocristiana explica con la acción del Mal, es universalmente conocida en todas las culturas humanas: la bipolaridad del mundo moral, que descubrimos no solo en el mundo exterior, sino en la sociedad. La ambivalencia de ciertos elementos de nuestras propias vidas, las oscuras pasiones de nuestros corazones y el alarmante/aterrador negativismo de nuestros pensamientos y sentimientos que a veces surgen inesperadamente, la agresión destructiva que surge en nuestro interior, indican que todos estamos sujetos a una legalidad que no depende originalmente de nosotros. Esos acontecimientos antihumanos, cuyas noticias casi nos enredan a través de la globalización: los ataques al mundo humano, a la humanidad, vistos desde sus raíces, no están lejos del alma de ninguno de nosotros: la carga es común. Y llamarla carga también parece necesario porque esta visión conlleva un profundo y rector sentido de responsabilidad: somos a la vez vulnerables y responsables, forjadores de nuestro propio destino y, en conexión con los demás, del destino de los demás. Las iglesias cristianas explican la experiencia de que nos encontramos con las fuerzas, los motivos y la tensión del BIEN y el MAL simultáneamente con la enseñanza del pecado original, y que la batalla no ha terminado, a pesar de nuestra redención. O ha terminado, pero aún no lo vemos con claridad: solo a través de un espejo, vagamente, con la ceguera de la fe, a tientas. Al contemplar la leyenda de San Ladislao con esta experiencia madura, la fórmula exclusiva e inequívoca que se nos presenta en la historia resulta cautivadora. Es casi instructivo y purificador ver al Santo Rey en el fresco de Kakaslomnik, con su rostro afable, similar al de Jesús, mientras lucha con tenacidad al mismo tiempo, y frente a él al poderoso y atlético guerrero cumano, con el rostro deformado, cuernos, escupiendo fuego y humo, mientras dedica todas sus fuerzas a la lucha. Y si además citamos la frase de la crónica que dice que «San Ladislao, aunque gravemente herido…», se dispuso a proteger a la niña, entonces se despliega una enseñanza evangélica en relación con la imagen: el héroe débil, capaz de ser herido/dispuesto a sufrir, que vence a pesar de ello, o precisamente por ello. El hombre que acepta su destino, acepta su misión y atraviesa el oscuro túnel de su propia debilidad: derrota al Mal. Porque el elemento esencial de esta enseñanza es que el Mal puede ser derrotado. Y que no hay nada que hacer: incluso herido, incluso débil, algo llama al bando contrario. Resulta sugerente la escasa información que hay sobre qué guerrero está de qué lado. Sus caballos son igualmente hermosos, de aspecto humano y de buena crianza. Ellos mismos son igualmente fuertes, atractivos, bien vestidos, distinguidos y masculinos. Las señales que los guían no son intrusivas, sino más bien sugerentes: como el humo que emana de la boca del guerrero cumano o el ominoso mensaje de los colores más oscuros. Requiere atención, devoción, un trabajo interior de distinción para poder elegir entre ellos. Y la joven elige: a quienquiera que golpee, ese perece. La joven, que en la iconografía medieval a menudo simbolizaba el alma humana, sabe con quién aliarse: elige al jinete blanco, el Rey Santo. Ella decide.