Wandgemäldeserie zur Legende des Heiligen Ladislaus in Kakaslomnik

Die Legende des Heiligen Ladislaus von Kakaslomnik zählt zu den bekanntesten Freskenzyklen. Nach ihrer Entdeckung (1957) und Restaurierung erlangten die leuchtenden Farben, die hohe künstlerische Qualität, der Detailreichtum und die dynamische Bildfolge trotz ihres fragmentarischen Zustands herausragende Bedeutung. Sie ist zudem eine der frühesten Darstellungen (um 1317): Sie entstand mindestens 50 Jahre vor den Gemälden von Carrasco, doch wie auch bei den Kakaslomnik-Gemälden lassen sich Spuren des Meisters aufgrund seiner Erfahrung und seines Schaffens am Königshof finden. Das Fresko befindet sich in der heutigen Sakristei der römisch-katholischen Kirche, die der Heiligen Katharina von Alexandrien geweiht ist, relativ niedrig, auf Augenhöhe. Der erste Teil des Kakaslomnik-Freskenzyklus ist beschädigt, ebenso die letzte Szene: Ein Teil der Wand wurde abgerissen, um die ehemalige Kapelle zu verkleinern. Die drei mittleren Szenen sind jedoch lebendig und fesselnd: die Reitergestalt des Kumanenkriegers, der das Mädchen entführt, der unbewaffnete Kampf der beiden Männer und schließlich die Enthauptung des Kumanenkriegers. In der Szene der Entführung des Mädchens kauert eine sehr kleine weibliche Gestalt, die sich an den Krieger und seinen Bogen klammert, hinter dem Kumanen im Sattel. Der Kumanekrieger schießt mit der linken Hand einen Pfeil nach hinten, während der Speer des Heiligen Ladislaus seine Brust durchbohrt und ein weiterer Pfeil auf sein Gesicht zufliegt. Feuer oder Rauch steigt aus dem Mund des Kumanenkriegers auf, und obwohl die Speerspitze ihn durchbohrt hat und deutlich aus seinem Rücken herausragt, hält er seinen Bogen fest und zielt auf den Heiligen Ladislaus. Während das Pferd des Königs hell ist, ist das des Kumanenkriegers dunkel mit einem rötlichen Schimmer, aber beide Pferde haben menschliche Augen. In der Ringkampfszene erscheint der heilige Ladislaus mit einem an Christus erinnernden Gesicht, gekrönt und mit Heiligenschein, während das Gesicht des Kumanen dunkelgrau ist und auch der dunkle Rauch, der aus seinem Mund quillt, grau ist. Er will dem Heiligen König mit dem Fuß auf den Fuß treten, als das Mädchen ihn von hinten mit der Axt schlägt und den Angelhaken durchtrennt. Die beiden Gesichter drücken deutlich unterschiedliche Kampfstile aus: Der Kumane, der all seine Kraft einsetzt und wütend kämpft, mit zusammengezogenen Augenbrauen und aggressiv nach vorn gerichtetem Kopf, kämpft dynamisch, während der etwas größere heilige Ladislaus den Kopf senkt, sein Gesicht eher traurig und sanft als wütend wirkt, seine Augenbrauen hochgezogen sind. In der letzten dargestellten Szene hält der heilige Ladislaus den bereits toten Kumanen an seinem roten, langen Haar, dessen Hals das Mädchen – nun größer dargestellt – mit einem Schwert abgetrennt hat: Das Blut rinnt schwach aus der großen Wunde. Auch hier ist deutlich eine dunkle Rauchwolke zu sehen, die aus dem offenen Mund des Kumanen quillt. Das Mädchen steht mit erhobenem Schwert vor ihm, und darüber ist ihr Name zu lesen: „Ladiva est ita.“ Es fällt auf, dass die beiden einander gegenüberstehenden Krieger – der weiß gekleidete Heilige Ladislaus mit Heiligenschein und Thepe, der als Einziger auf diesem Fresko namentlich genannt wird, der Kumanenführer mit seinem dunklen Pferd, dessen entstelltes Gesicht Rauch und Feuer speit und dessen seltsame Stärke Speerstiche übersteht – Symbole zweier gegensätzlicher Prinzipien sind. Gyula László vermutete als Erster – auch basierend auf den Ergebnissen früherer Forschungen –, dass die in Kirchen dargestellte Version der christlichen Legende des Heiligen Ladislaus eine christlich geprägte Version einer mythischen Heldensage mit sehr frühen Wurzeln in der nomadischen Steppenwelt ist. Die beiden unverwundbaren Helden, die als Táltos mit ihren Pferden gegeneinander kämpfen, verkörpern die Dunkelheit, der andere das Licht. Dies lässt sich auf verschiedenen Ebenen interpretieren. Gyula László entdeckt zahlreiche Parallelen in den materiellen und spirituellen Erinnerungen der Steppenkulturen, und auch Lajos Vargyas verfolgt die Balladentradition von Anna Molnár, die damit in Verbindung gebracht werden kann. Marcell Jankovics erforschte diese vielschichtigen Interpretationsmöglichkeiten – einschließlich der Untersuchung von Sternbildern – und analysiert die Parallelen zu ungarischen Volkserzählungen und Märchen sowie zu den Táltos-Schamanentraditionen und Darstellungen anderer Völker. Er sieht die Legende des Heiligen László als mythisches, irdisches Abbild der zyklischen, kosmischen Himmelsgeschichte. Der Dominikanermönch Béla Hankovszky verfolgte dieselbe Linie und betonte die übernatürliche Mission, als er den heiligen Ladislaus als „apokryphen Heiligen“ mit der Taltos-Tradition des Hauses Árpád in Verbindung brachte. In der europäischen und christlichen Kultur sind Geschichten allseits bekannt, in denen zwei Männer gegeneinander kämpfen, wobei es um eine oder mehrere Frauen geht und einer der beiden Männer auf irgendeine Weise die Dunkelheit, die Unterwelt, die Sünde oder die leidenschaftliche/instinktive/animalische Ebene verkörpert. Unter den vielen ähnlichen Beispielen seien der Kampf zwischen Theseus und dem halb Mensch, halb Tier/Stier-ähnlichen Minotaurus aus der griechischen Mythologie um die Rettung der jungen Jungfrauen von Athen, der Kampf zwischen Perseus und Andromeda sowie der Kampf zwischen Bellerophon und der Chimäre genannt. Damit verwandt ist auch die Geschichte, die bis in die frühesten Anfänge zurückreicht: der Kampf zwischen dem heiligen Georg und dem Drachen zur Verteidigung der Prinzessin. Diese Geschichte ist für unser Thema ebenfalls von Bedeutung, denn obwohl sie nicht zu den vielen Erzählungen gehört, in denen ein Prinz oder ein armer junger Mann ein oder mehrere Mädchen aus der Gefangenschaft eines Drachen oder Monsters befreit – in einem harten Zweikampf (in ungarischen Volkssagen mit bloßen Händen) –, ist der Held, der sich dem Monster entgegenstellt, im Falle des Heiligen Georg eine glorreiche, kanonisierte Heilige des Christentums. In der Westkirche zählt er zu den 14 Helfern, in der Ostkirche zu den Großen Märtyrern. Die Tötung des Drachen symbolisiert den Sieg des Lichts über die Dunkelheit und den Sieg des wahren Glaubens über das Heidentum. Der glorreiche heilige Krieger, der mit göttlicher Hilfe das höchste Wesen selbst repräsentiert, besiegt den Vertreter der Unterwelt, das Böse. Sein Sieg schenkt den Gläubigen Hoffnung und Ermutigung; unzählige Ikonen und Heiligenbilder zeigen ihn, wie er das hässliche, furchterregende, teuflisch schreckliche Monster, also den Antichristen, ersticht und tötet. Im Gegensatz zu ihm erscheint der heilige Georg als Erlöser, als Alter Christus. Diese Bildfolge findet ihr Echo im Kampf zwischen dem heiligen Ladislaus und dem entstellten Kumanenkrieger, insbesondere wenn man die Zeichen betrachtet, die auf den christlichen Teufel verweisen: wie die Hörner, deren Spuren wir im zweispitzigen Helm des Kumanen vermuten. In anderen Darstellungen wird dies noch deutlicher zum Ausdruck gebracht: Der heilige Ladislaus hält den Kopf des Kumanen in den Fresken von Gelence oder Székelyderzs in Háromszék beinahe an den Hörnern fest, aber auch bei Szentmihályfa in Felvidék findet sich ein Beispiel dafür. Die Erfahrung des Daseins, die der jüdisch-christliche Glaube mit dem Wirken des Bösen erklärt, ist in allen menschlichen Kulturen allgemein bekannt: die Bipolarität der moralischen Welt, die wir nicht nur in der äußeren Welt, in der Gesellschaft, entdecken. Die Ambivalenz mancher Aspekte unseres Lebens, die dunklen Leidenschaften unseres Herzens und der beunruhigende Negativismus unserer Gedanken und Gefühle, der uns manchmal unerwartet überfällt, die destruktive Aggression in uns deuten darauf hin, dass jeder Mensch einer Ordnung unterliegt, die ursprünglich nicht von ihm abhängt. Diese menschenfeindlichen Ereignisse, deren Nachrichten uns durch die Globalisierung beinahe verstricken – die Angriffe auf die Menschheit, auf die menschliche Welt –, sind, im Kern betrachtet, uns allen sehr nahe: Die Last ist uns allen gemeinsam. Und es als Last zu bezeichnen, erscheint auch deshalb notwendig, weil diese Sichtweise ein schweres, lenkendes Verantwortungsgefühl mit sich bringt: Wir sind zugleich verletzlich und verantwortlich, Gestalter unseres eigenen Schicksals und – im Zusammenspiel mit anderen – des Schicksals anderer. Die christlichen Kirchen erklären die Erfahrung, dass wir gleichzeitig den Kräften, Motiven und Spannungen von Gut und Böse begegnen, mit der Lehre von der Erbsünde, und dass der Kampf trotz unserer Erlösung noch nicht vorbei ist. Oder es ist vorbei, doch wir sehen es noch nicht klar: nur wie durch einen Spiegel, verschwommen, mit dem blinden Auge des Glaubens, tastend. Wenn wir die Legende des heiligen Ladislaus mit dieser reifen Erfahrung betrachten, ist die eindeutige, unmissverständliche Formel, die sich uns in der Geschichte bietet, fesselnd. Es ist beinahe lehrreich und reinigend, den Heiligen König auf dem Fresko von Kakaslomnik mit seinem sanften, Jesus-ähnlichen Antlitz zu sehen, wie er zugleich erbittert kämpft, und ihm gegenüber den kraftvollen, athletischen Kumanenkrieger mit entstelltem Gesicht und Hörnern, der Feuer und Rauch speit und all seine Kraft in den Kampf wirft. Und wenn wir auch den Satz aus der Chronik zitieren, dass „der heilige Ladislaus, obwohl schwer verwundet…“, aufbrach, um das Mädchen zu beschützen, dann entfaltet sich im Zusammenhang mit dem Bild eine evangelische Lehre: der schwache Held, der verwundbar ist und bereit ist zu leiden, der trotz allem oder gerade deswegen siegt. Der Mann, der sein Schicksal und seine Mission annimmt und den dunklen Tunnel seiner eigenen Schwäche durchschreitet: Er besiegt das Böse. Denn das Wesentliche dieser Lehre ist, dass das Böse besiegt werden kann. Und dass es nichts zu tun gibt: Selbst verwundet, selbst schwach, ruft etwas auf die Seite, die dem Bösen entgegentritt. Es ist bemerkenswert, wie subtil die Hinweise darauf sind, welcher Krieger auf welcher Seite steht. Ihre Pferde sind gleichermaßen schön, menschenähnlich und wohlerzogen. Sie selbst sind gleichermaßen stark, attraktiv, elegant gekleidet, vornehm und männlich. Die wegweisenden Zeichen sind nicht aufdringlich, sondern eher suggestiv: wie der Rauch, der aus dem Maul des Kumanenkriegers quillt, oder die unheilvolle Botschaft der dunkleren Farben. Es erfordert Aufmerksamkeit, Hingabe und die innere Auseinandersetzung mit der Unterscheidung, um zwischen ihnen wählen zu können. Und das Mädchen wählt: Wen immer sie trifft, der stirbt. Das Mädchen, das in der mittelalterlichen Ikonographie oft die menschliche Seele selbst symbolisierte, weiß, wem sie sich anschließen soll: Sie wählt den weißen Reiter, den Heiligen König. Sie entscheidet.